《“易学”评论》(六十二)

　　中卷:帝制时期"易学"评论

　　第五篇:宋代"易学"评论

　　第七章:评宋代对今本《周易》的有关论述文章与著述

　　第二节:评北宋欧阳修的《易童子问》

　　北宋与李觏同时代的大儒欧阳修也著有论述《易经》(《周易》与《易传》)的文章，即《易童子问》。

　　《易童子问》假托一易童子向欧阳修请教易学知识，全书以童子问、欧阳修答的形式成书。书中提出《易传》里《系辞》等不合圣人之旨，非孔子所作。欧阳修开疑古风气之先。

　　《易童子问》分三卷，共约九千多字。第一，第二卷，问答式对《周易》所谓卦辞与解释卦辞的《易传·彖》和《象》等文解说。在这两卷中，卷一有22问，卷二有18问。欧阳修问答式解释了四十个卦的卦辞义，而没涉及爻辞义。为何？在《文忠集．易或問三首》里说:“《易》之沦于卜筮，非止今世也，微孔子，则文王之志没而不见矣。夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也。文王更其辞而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所谓辞者，有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理，学者专其辞于筮占，犹见非于孔子，況遺其辞而执其占法，欲以见文王作《易》之意，不亦远乎！凡欲为君子者，学圣人之言；欲为占者，学大衍之数，惟所择之焉耳。”

　　由此看来，欧阳修认为卦义是“有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻则是占卜的，“夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也”。自然欧阳修未涉及爻辞的解说。

　　如第一卷里说:

　　“童子问曰：‘乾，元、亨、利、贞’，何谓也？

　　曰：众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。”

　　欧阳修认为《易传·彖》为圣人之言，即孔子所言。

　　又说:“童子曰：然则《乾》无四德，而《文言》非圣人书乎？”

　　曰：是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。”

　　这里欧阳修认为《易传·文言》非圣人之书。只是通过《左传》里记述一筮例中穆姜对"元亨利贞"作四德的解释，就认为非圣人言，单这点为证，而认为非孔子所作《文言》，未必能够成为证据。

　　又说:“童子问曰：《象》曰‘天行健。君子以自强不息’，何谓也？

　　曰：其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰‘君子以自强不息’。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。”

　　对《易传·大象》文，欧阳修则认为是圣人之言。他的所言的"盖圣人取象所以明卦也"，单从此理由，未必能成为孔子作《大象》的理由。不过整个《易传》却非孔子所创作，孔子晚而好《易》，还被弟子所反对，因孔子时所见《周易》，是被史巫用于卜筮所的书。孔子还没彻底把《周易》搞清楚，那来写《易传》呢？是汉人拉大旗作虎皮。

　　又说:“童子问曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？

　　曰：释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’。”

　　这里欧阳修以《周易》算卦上的"变占"去解释"九·六"用法，显然欧阳修也认为《周易》的筮法一面，这是帝制里文人对《周易》认识上的通病，摆脱不掉《周易》卜筮的影响，又说明欧阳修对《易》论述的矛盾性。

　　又说:“童子问曰：‘遁，亨，小利贞’，何谓也？

　　曰：《遁》，阴进而阳遁也。遁者，见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉。”

　　这是从所谓的卦画符号上的阴阳说爻辞。以阴阳去说《周易》文辞，无疑也是错误的。

　　又说:“童子问曰：《观》之《象》曰‘先王以省方，观民设教’，何谓也？

　　曰：圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。”

　　这里欧阳修用法称谓上的错误，《周易》里有《观》文，后篡改称《观》卦。《象》文属《周易》后来人解释《周易》的学术文章，如何能称"《观》之《象》"呢？这是模仿《左传》里的称谓吗？但《左传》里记载的引用《周易》称谓，那是因《周易》文本所致。

　　又说:“童子问曰：《革》去故而《鼎》取新，何谓也？”

　　曰：非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎？”

　　这里的童子所问之辞，则是《易传·杂卦》“革，去故也；鼎，取新也”里说法，欧阳修认为《杂卦》非孔子所言，虽然欧阳修的论证不强，但认为的没有错，整个《易传》都不是孔子创作的。

　　又说:“童子又曰：然则《鼎》之义何谓也？”

　　曰：“圣人言之矣，‘以木巽火，亨饪也。’”

　　这里欧阳修的回答解释是通过《大象传》与《彖传》对《鼎》卦辞的八卦取象说法上的断章取义的来历。“《象》曰:木上有火，鼎，君子以正位凝命。《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也……。”欧阳修认为《彖》与《象》是孔子所说的话。而《彖》与《象》恰恰以八卦取象去注释《周易》里的文辞，等于胡说八道。故欧阳修所回答的“圣人言之矣，‘以木巽火，亨饪也”，同样等于胡说八道。因《周易》并不是以八卦取象填入的文辞，故凡以八卦取象去解释《周易》文辞，就等于是胡说八道。

　　因《周易·鼎》是讲革故鼎新的道理。《鼎》是借“鼎”的事项，而阐述改朝换代的“革命”道理，也由此通过《革》到《鼎》，而形成了“革故鼎新”的成语。《鼎》与《革》篇是姊妹篇，由“革”到“鼎”论述了改革与革命的政治道理。通过“鼎”的一系列“鼎事”（即“鼎颠趾”，“鼎有食”，“鼎耳革”，“鼎折足”，“鼎黄耳”，“鼎玉铉”等）上的形象比喻，来寓意国家经历一场“革命”，但应不断地去完善政治措施，不能走向适得其反。由此得出的政治经验，对待新事物应理性的看待，辩证的认识。"鼎"虽是亨饪具，而这里不是以八卦取象木火，以做饭(亨饪)用的说法。

　　《易传》又称《十翼》，共十篇文章，实乃七篇文章，因把《彖传》分上下篇、《象传》分上下篇、《系辞传》分上下篇，本来三篇变成六篇，加《文言》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》变成了十篇。

　　欧阳修的《易童子问》主要认为《易传》里属《彖》与《象》传是孔圣人言外，其它如《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，欧阳修质疑非孔圣人所言。这认为主要论述在他的第三卷里。欧阳修的《易童子问》第三卷共有九问九答，以质疑《易传》除《彖》与《象》外非孔子所言。我们把欧阳修的第三卷内容全部附下:

　　“童子问曰：《系辞》非圣人之作乎？

　　曰：何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辩疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。

　　童子曰：敢问其略？

　　曰：《乾》之初九曰‘潜龙勿用’，圣人于其《象》曰‘阳在下也’，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰‘龙德而隐者也’，又曰‘阳在下也’，又曰‘阳气潜藏’，又曰‘潜之为言，隐而未见’。《系辞》曰：‘乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣，故曰‘易简而天下之理得矣’者，是其义尽于此矣。俄而又曰：‘广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。’又曰：‘夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。’《系辞》曰‘六爻之动，三极之道也’者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：‘《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《说卦》又曰：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。’《系辞》曰：‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辞。’又曰：‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。’又曰：《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。’又曰：‘设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也。而又有害经而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之乾也’，是谓《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也’，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎？则殆非人情也。《系辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’然则八卦者，是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰‘昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦’，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎？则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵牾而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎？妙书斋

　　童子曰：于此五说，亦有所取乎？

　　曰：《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？

　　童子曰：是五说皆无取矣，然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎？

　　曰：不必废也。古之学经者皆有《大传》，今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。语曰：‘为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也。’《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》、《礼》之传远矣。谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之余论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉！

　　童子曰：敢问四德？

　　曰：此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之随，而为‘《随》，元亨利贞’说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣。

　　童子曰：或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎？

　　曰：不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所着之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎？

　　童子曰：敢问八卦之说？或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎？

　　曰：不然。此曲学之士牵合傅会，以苟通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地鸟兽、取于人物者皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》，二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而悞惑学者，其为患岂小哉！古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼！为斯说者，王制之所宜诛也。

　　童子曰：敢问生蓍立卦之说？或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎？

　　曰：不然。考其文义可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》也’者，谓始作《易》时也。又曰‘幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻’者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说。曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也。

　　童子曰：敢请益。

　　曰：夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其余不可以悉数也。其曰‘原始反终，故知死生之说’，又曰‘精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状’云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰‘知者观乎彖辞，则思过半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，当期之日’，而不知七八九六之数同，而《乾》、《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于‘何谓’、‘子曰’者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之。”

　　以上九个问答题的前四问应是一个问题的四个方面的内容。

　　第一是以童子问《系辞》是不是孔圣人作的，欧阳修回答不但《系辞》不是，而且就连《文言》和《说卦》以下(指《杂卦》、《序卦》)都不是孔圣人作的。

　　第二是进一步回答不是圣人作的所列举的证据。这里欧阳修说的却有道理，尤其《系辞》杂乱无章，亦非一人之言也。当然现在对《系辞》更加清楚非孔子所言，因考古发现西汉初"帛书《易传》里的《系辞》还没有讲筮法的"大衍之数"，后来《系辞》里出现的"大衍之数"章，自然是西汉时期篡入的。

　　欧阳修通过《文言》《系辞》与《说卦》里的不同说法，找出矛盾点，而质疑非圣人言的根据。欧阳修认为的“其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也”，“吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。”

　　欧阳修所举的诸证，以证明《系辞》，《文言》等篇之文“繁衍丛脞”、“自相乘戾”，并非孔圣人所言。以“繁衍丛脞”来说，虽于《易》义无甚大害，但是重复繁杂混乱，认为是后人杂取众讲师之言，择之不精，拼凑编纂而成，如果认为是圣人之作，实为大谬。对于其“自相乘戾”之处，则由于“害经而惑世”，实误学者，为患甚大，不可以不辨。

　　第三是欧阳修回答童子所问“于此五说，亦有所取乎？”(这里的五说，是指《易传》里的《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》)欧阳修指出，关于元亨利贞，《文言》既说是乾之四德，又说“乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也”。这就并非四德，因这两个说法是互相矛盾的。欧阳修则认为元亨利贞乃古之占辞，“吾知自尧、舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？"再因《左传》襄公九年记载，四德说出自鲁穆姜，为孔子未生前之说。欧阳修以此为证，认为《文言》非孔子所作。

　　第四是回答"五说皆无取矣，然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎？”

　　虽然如此，欧阳修并不否定《系辞》等篇存在的价值，只是强调把它们看作是讲师解经的说法。并认为既有口耳相传的圣人之言，也有由讲师妄加的非圣人之言，需要进行一番的研究，名辨是非，不能盲目轻信而已，自然也不必舍弃，说明还是有用的。

　　五至六问是上四问的一个组合部份，为进一步阐明其所言非圣人作《系辞》等认为的佐证。

　　七至九最后三个虽问答八卦这一问题，同是九个问答的前一问答的问题组成，为证明那五种说法非圣人言。

　　后三问是回答童子所问八卦之说的矛盾性，因《系辞》一方面认为八卦出自河图洛书，而图书乃神马负之自河而出以授于伏羲的，这就是说是神授之，人之所为；而另一方面又说八卦是伏羲仰观俯察，近取诸身，远取诸物，由自己创作出来的，这就与前说相矛盾。《说卦》又提出了另一个说法，“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍”，认为八卦出于蓍。认为这种说法“至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也”，决不可妄信为圣人所言。

　　总之，欧阳修《易童子问》三卷以问答式只解剖今本《周易》所谓卦辞，及《易传》除《彖》《象》外其它五种《易传》文非圣人所言的论证。

　　现在对于《易传》来说，不仅仅是《易传》里五篇不是孔子创作，而整个《易传》都不是孔子所言。对于《易传》非孔子作，自不待言。

　　前面我们说过，是《易传》影响了《周易》，从一部在人们眼里错看作算卦书，上升为帝制里的"经书"，《易传》成就了《周易》。也是《易传》的作者们挖掘了《周易》里的义理，在西汉帝国里使《周易》上升为经，也使自身(《易传》同为"易经"的组成部分。可又是《易传》始搞乱了《周易》，既象数去说《周易》，又神化了《周易》。

　　是欧阳修始质疑《易传》非圣人言，开疑古风气之先，其勇气与精神可嘉！因《易传》至汉上升为《易经》的内容，在汉至宋的上千年里，其《易传》的学说是远远高于《周易》，以经解经(以《易传》解释《周易》)奉为圭臬。

　　再者，说明宋帝制前期里的学术是自由的，人们还能著书立说质疑科举考试指定的圣人所言的"经"书，难能可贵。

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